Habermas e Ricoeur sobre a Hermenêutica ou uma convergência divergente Fernanda Henriques – Universidade de Évora resumo



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Habermas e Ricoeur sobre a Hermenêutica ou uma convergência divergente

Fernanda Henriques – Universidade de Évora
RESUMO: O presente texto pretende analisar o modo como Ricoeur se posiciona em face da questão da não universalidade da Hermenêutica, tópico central da posição habermasiana no quadro da polémica com Gadamer.O texto desenvolve-se através da explicitação de alguns aspectos de uma relação possível entre Habermas e Ricoeur e também por meio da análise do modo como Paul Ricoeur interpreta a posição de Habermas, no contexto da sua proposta em Erkenntnis und Interesse.

RÉSUMÉ: Ce texte veut montrer la façon dont Ricoeur évalue la position de Habermas sur le sujet de la non universalisation de l’herméneutique, en tant qu’ il est le leitmotiv de sa polémique avec Gadamer.

Le texte se développe soit par l’explicitation de quelques aspects d’un possible rapport entre Habermas et Ricoeur, soit par l’analyse de l’interprétation que Ricoeur fait de la position de Habermas, notamment dans le contexte de sa proposition chez Erkenntnis und Interesse.


Habermas e Ricoeur não polemizaram, como foi o caso da controvérsia Habermas-Gadamer. Certamente, por muitos motivos. Contudo, há, no meu entender, um que é constitutivo da recepção da obra de Paul Ricoeur que, algures, já designei de trágica1. Trágica porque, sendo o pensamento ricoeuriano uma defesa do “filosofar em comum” e do “pensamento em diálogo”, no entanto, a sua obra não teve grande feedback de nenhum dos interlocutores que interpelou. Jean Grondin, um dos nomes importantes da história do pensamento hermenêutico, salienta o facto da estranha recepção da obra de Ricoeur apontando como causa ele “não ter ultrapassado, completamente, o debate apologético da hermenêutica em relação ao seu outro”2. Não estou de acordo com a tese, mas penso ser importante referir que há algum acordo em considerar que a recepção da obra de Paul Ricoeur faz problema, sendo desproporcionada em relação ao seu valor.

No texto acima referido, Grondin afirma mesmo:

“Gadamer conhece, certamente, a obra de Ricoeur, mas nunca desenvolveu um diálogo com ela, como fez com Habermas e Betti ou como acaba de fazer com Derrida. Não se encontra nenhum traço de Ricoeur nos trabalhos que podemos chamar hermenêuticos de Jürgen Habermas ou Kar-Otto Apel.”3

O reconhecimento deste silêncio, não só da parte de nomes grandes da Hermenêutica como do próprio Habermas, dá à presente reflexão um carácter sui generis. Na verdade, ao contrário do que poderia ser feito quanto à polémica Habermas-Gadamer, onde a documentação abunda4, aqui não existe um suporte textual que seja directamente utilizável, obrigando, por isso, a uma exploração mais indirecta.

É o que me proponho fazer, no presente texto, analisando o modo como Ricoeur se posiciona em face da questão da não universalidade da Hermenêutica, tópico central da posição habermasiana no quadro da polémica com Gadamer e, sobretudo, da sua importante obra Erkenntnis und Interesse.

Embora, o fundo da proposta de Habermas nessa obra - - tenha sofrido uma evolução fundamental, contudo, ela continua a ser, ainda, uma obra de referência dentro do debate epistemológico, campo decisivo no pensamento ricoeuriano, nomeadamente, no modo como configura a sua teoria hermenêutica.

Vou desenvolver a minha reflexão em duas aproximações:


  • Uma, mais introdutória, para mostrar alguns fios de relação entre os dois autores, mostrando linhas de convergência e linhas de fuga.

  • Uma, mais analítica, debruçando-se sobre o modo como Paul Ricoeur interpreta a posição de Habermas, no contexto da sua proposta em Conhecimento e Interesse.


1. Habermas e Ricoeur: fios de uma relação possível

1. Quer o percurso de formação, quer as linhas temáticas organizativas indicam uma separação clara entre as filosofias de Habermas e de Ricoeur. Todavia, há alguns tópicos que, curiosamente, as aproximam, nomeadamente, a importância que a psicanálise de Freud assume na constituição de ambos os pensadores, e, mais interessante, ainda, o facto de qualquer deles ter chegado à psicanálise por via meramente teórica e também qualquer deles o ter explicitado nas suas obras5. Ou seja, em ambas as situações é de uma assunção filosófica do pensamento freudiano que se trata sendo que esse trabalho não assenta numa prática analítica.

Quatro outros aspectos podem ser apontados como pontos aproximativos da empresa filosófica dos dois autores: 1. o seu compromisso histórico-social que os leva a praticar a tese hegeliana de que a filosofia deve pensar o seu tempo porque é essa a sua efectiva missão. Nesse contexto, ambos podem ser apelidados como “filósofos da cidade”, exercendo qualquer deles uma cidadania activa e sendo a sua voz de pensadores escutada em situações decisivas da vida colectiva; 2. a forma como ambos ou autores valorizam o legado da modernidade, ainda que Habermas seja mais ostensivamente contra a designada pós-modernidade - como é facto conhecido e documentado -, e Paul Ricoeur, no quadro da fecundidade teórica que atribui ao Conflito de Interpretações, assuma dialogar e mesmo incorporar dimensões importantes do pensar pós-moderno, nomeadamente, o valor das diferenças; 3. o seu compromisso com as questões epistemológicas e a importância que atribuem ao papel do diálogo da filosofia com as ciências, não querendo fazer da filosofia uma ilha, à maneira, por exemplo, de Heidegger. 4. um e outro têm um profundo sentido das suas dívidas conceptuais, pelo que os seus textos põem sempre a claro de onde partem, com quem dialogam ou o que pediram de empréstimo. Assim, une-os um profundo rigor ético no exercício filosófico. Neste quadro, é ainda mais significativo da falta de relação teórica de Habermas com Ricoeur o facto de, como dizia Grondin, não haver nenhum traço deste autor nos trabalhos hermenêuticos de Habermas. Há que salientar que a recíproca não é verdadeira. Sobretudo a partir dos anos 70 do século XX, Habermas é muitas vezes convocado nos escritos hermenêuticos de Ricoeur, sendo mesmo, em alguns textos, autor de referência6.
2. Para Robert Piercey, Habermas desempenha mesmo um papel fulcral na concepção hermenêutica de Paul Ricoeur7. Segundo este autor, o debate Gadamer-Habermas tem uma influência decisiva na concepção hermenêutica de Paul Ricoeur, nomeadamente, no modo como este configura o conceito de Tradição, sendo, para ele, estranho que esta temática não seja explorada pelos comentários da obra de Paul Ricoeur.

A tese de Robert Piercey, consistente e bem fundamentada e argumentada nos textos, assenta no destaque que o autor dá ao papel da perspectiva sobre a Tradição no debate Gadamer-Habermas, salientando-a como o pomo da discórdia entre os dois polemistas: Gadamer, conservador e retrógrado, querendo reabilitar a Tradição como autoridade em si mesma válida; Habermas, progressista, acentuando a necessidade de recuo crítico perante ela. Nesse contexto, e assumindo a polémica como significativa, Paul Ricoeur procuraria definir um conceito de Hermenêutica que conferisse à Tradição um estatuto que superasse os extremos do debate e se situasse “a igual distância de Gadamer e de Habermas”8, determinando, assim uma terceira via entre aqueles dois autores.

Robert Piercey dialoga fundamentalmente com dois textos de Paul Ricoeur: Hermenêutica e Critica das Ideologias e Tempo e Narrativa, III9.

Do primeiro, interessa-lhe extrair a ideia básica de não poder haver uma alternativa entre a perspectiva hermenêutica e a da crítica das ideologias. Para Paul Ricoeur, de facto, pensar os dois campos teóricos como exteriores um ao outro, de tal modo que a hermenêutica não contivesse uma instância crítica e a crítica das ideologias pudesse passar-se de um enraizamento hermenêutico, corresponde a não analisar suficientemente a questão. Como diz o próprio Ricoeur:

“O meu objectivo não é fundir a hermenêutica das tradições e a crítica das ideologias num super-sistema que as englobasse. Disse-o desde o início, cada uma fala de um lugar diferente. E assim deve ser. Mas pode ser pedido a cada uma que reconheça a outra não como uma posição estranha e puramente adversa, mas como representando, à sua maneira, uma reivindicação legítima.”10

De Tempo e Narrativa, III, Robert Piercey vai explorar a análise que Ricoeur aí desenvolve sobre as três dimensões constitutivas do conceito de tradição: tradicionalidade, tradições e tradição – cada uma das quais apresentando uma determinada relação com o passado. A tradicionalidade é a dimensão puramente formal da nossa compreensão ou, como Ricoeur também diz, o seu transcendental, correspondendo, por isso, ao modo como compreendemos. Por sua vez, as tradições referem-se aos conteúdos específicos das heranças recebidas, ou seja, aquilo que, efectivamente, afecta a nossa consciência histórica. Finalmente, a passagem do plural tradições para o singular tradição refere-se a um sentimento de pertença a um legado específico e à sua assunção: há uma pluralidade de tradições, mas eu pertenço a uma a partir da qual organizo o meu pensar e o meu viver.

Assim, de facto, pode-se falar de Tradição em sentido formal – o que determina o modo de ser do meu ser histórico e, portanto, um estilo de compreensão - e em sentido material, como conteúdos determinados – o que implica um pensar nesta ou naquela direcção. Aquilo que Paul Ricoeur vai reivindicar como sendo o universal da compreensão pertence à dimensão formal e não à dimensão material da tradição, pelo que, no quadro do Conflito de Interpretações, ele procura explorar o máximo de sentido de cada uma das posições em presença11.
3. Como disse antes, a tese de Robert Piercey parece-me ser interessante e consistente; todavia, o caminho que escolhi desenvolver na perspectiva de relacionar os pensamentos de Habermas e de Ricoeur vai no sentido de explorar outro aspecto do debate Gadamer-Habermas – trata-se da ideia da universalidade da hermenêutica defendida por Gadamer e recusada por Habermas, e, para isso, vou servir-me do próprio texto de Ricoeur sobre Habermas.
2. Habermas lido por Ricoeur

1. Paul Ricoeur critica a posição de Habermas em relação à afirmação da não universalidade da hermenêutica, em vários textos, mas dois deles têm Habermas por título; um chama-se Ethics and Culture. Habermas and Gadamer in dialogue, e o outro apenas Habermas.12 Sobretudo este segundo texto é, efectivamente, uma leitura de Habermas no quadro do seu próprio pensamento e não já no contexto do conflito Habermas-Gadamer, que Paul Ricoeur considera “as a secondary one”, acrescentando,

“Já não considero de interesse esta oposição entre as duas figuras porque não vejo como podemos ter uma crítica sem ter também uma experiência de comunicação.13

É, portanto, no contexto de uma crítica nascida de uma experiência de comunicação que Ricoeur desenvolverá uma análise da posição de Habermas em Erkenntnis und Interesse14.

O que está em jogo é a hipótese de Habermas de que o campo epistemológico do conhecimento não constitua um diptico – ciências naturais/ciências humanas –, mas um tríptico – ciências instrumentais/ciências histórico-hermenêuticas/ciências sociais críticas – de acordo com o interesse que estrutura o domínio da experiência que as origina.

Ricoeur não se vai debruçar sobre o conjunto da obra habermasiana, pelo que não analisa o contexto da sua proposta de desenvolver uma crítica cerrada ao positivismo científico, na linha directa da Escola de Frankfurt, onde se insere, embora com distanciamento. No quadro dessa perspectiva, Habermas desconstrói a ideia da “teoria clássica” da existência de uma pura objectividade científica e do conhecimento desinteressado15, que classifica como ideológico, e, por contraposição, vai desenvolver a ideia de que todo o conhecimento humano é movido por interesses. O que o filósofo francês vai focar é, tão só, a proposta habermasiana do “tríptico epistemológico” em si mesma, pelo que vai analisar as duas ideias centrais da posição de Habermas: o conceito de interesse e os três interesses que regulam a constituição científica.

No que se refere ao primeiro, o conceito de interesse, a leitura de Ricoeur deixa perceber a sua adesão à ideia habermasiana, uma vez que, apenas, a configura, nos quadro da herança kantiana de ser, para além de um conceito antropológico, um conceito transcendental, dado que se apresenta como a condição de possibilidade de um determinado tipo de experiência, o que significa que “regulamenta um certo domínio da experiência e fornece-lhe as suas categorias fundamentais”16.

O mesmo não acontece em relação ao segundo tópico, o do “tríptico epistemológico”, de que Paul Ricoeur se demarcará, desde o início da análise. Contudo, e à boa maneira ricoeuriana, o filósofo francês acompanhará minuciosamente o projecto de Habermas, nomeadamente, no que diz respeito ao papel que nele desempenha a psicanálise de Freud.


2. Para Habermas o interesse emancipatório que organiza o campo da experiência a que respondem as ciências sociais críticas não se articula com a hermenêutica, sendo a psicanálise que lhe pode servir de paradigma modelar.

Das razões aduzidas para uma e outra posição, quero relevar dois aspectos que, no meu entender, são fundamentais na compreensão da relação Ricoeur/Habermas:



  • Por um lado, estar na base da proposta habermasiana a ideia de que a hermenêutica não pode dar conta deste tipo de interesse porque, “Segundo Habermas a hermenêutica procura expandir a capacidade espontânea de comunicação sem ter desmantelado um sistema de distorção. A sua preocupação é apenas: enganos pontuais, equívocos, não a distorção de compreensão.”17

Quanto a este aspecto há uma discordância total da parte de Paul Ricoeur, em função do modo como ele concebe a problemática hermenêutica e a própria questão da emancipação. E di-lo, parafraseando Kant:

“ A Hermenêutica sem um processo de libertação é cega, mas um projecto de emancipação sem experiência histórica é vazio”18.

Assim, o que está em causa para Ricoeur é o próprio sentido da separação proposta por Habermas entre emancipação e hermenêutica.

Duas razões teóricas podem explicar a posição ricoeuriana: por uma lado, o facto de ele conceber o exercício hermenêutico como incluindo os contributos das “hermenêuticas da suspeita” e, portanto, integrar, constitutivamente, um momento crítico e, dentro desse quadro, conceber o processo de compreensão como uma composição entre explicar e compreender, configurando o seu conhecido princípio, explicar mais para compreender melhor; por outro lado, e no mesmo horizonte, a sua definição de que o campo hermenêutico é intrinsecamente ferido, sendo a figura do Conflito de Interpretações a última fronteira de uma racionalidade finita. Como disse, estas duas razões estão articuladas entre si e marcam o traço indelével da hermenêutica de Paul Ricoeur: o seu estatuto de alternativa ao Saber Absoluto de Hegel. O filósofo francês dirá repetidamente que “entre a Hermenêutica e o Saber absoluto, é necessário escolher”, porque uma e outra representam duas concepções inconciliáveis da racionalidade humana. A hermenêutica, enquanto alternativa ao saber absoluto, tem de assumir que a interpretação que lhe dá corpo só se consuma na tensão e no vaivém entre explicar e compreender ou, o que é o mesmo, entre método e verdade. Não há, portanto, saída do ponto de vista ricoeuriano: “as ciências críticas são elas próprias hermenêuticas”19, na medida em que a uma razão finita estão vedados quer a hipótese de uma síntese superadora, quer um exercício puramente transcendental.



  • Por outro lado, e na sequência da denúncia dos limites da hermenêutica para pôr a descoberto o carácter sistemático e estrutural da distorção comunicativa, a psicanálise surgir como paradigma por, exactamente, se desenvolver no quadro do princípio da constitutiva distorção do “texto” em que o humano se corporiza e se diz e por se enfrentar a essa realidade através de uma estrutura epistemológica ambígua e paradoxal que incorpora compreensão e explicação, conjugando a análise linguística com a investigação psicológica das relações causais.

A posição de Paul Ricoeur sobre esta dimensão da proposta habermasiana é muito matizada, considerando mesmo que “a transferência de conceitos da psicanálise para a crítica da ideologia […] é a mais interessante contribuição de Habermas”20. Nesse sentido, vai apresentando as posições daquele autor e introduzindo as suas divergências pontuais.

Da análise de Habermas, Paul Ricoeur evidencia alguns aspectos por os considerar mais significativos, salientando-se de entre eles o facto de que a relação analítica se desenvolve a partir de uma dupla ideia principial: a)proporcionar as condições para que alguém realize um processo de auto-consciência de si – ou melhor, reconhecimento de si numa estrutura narrativa, b) esse processo de reconhecimento de si assentar num trabalho de dissolução das resistências emanadas da dinâmica da subjectividade.

Ricoeur, explorando Habermas, vai relevar aqui aquilo que se pode chamar a dimensão vivencial da experiência analítica, cujo processo de cura exige mais do que o mero reconhecimento intelectual do sistema de resistências que bloqueia o bem estar e a maturidade pessoal, obrigando a uma transformação do modo afectivo de se encarar a si mesmo decorrente de “uma reestruturação da economia libidinal”21.

A importância modelar desta dimensão da terapia psicanalítica para a crítica das ideologias é, não apenas permitir conceber uma ideologia como um sistema de resistências, como também pôr em evidência que, no plano social, a emancipação não depende só do conhecimento dos mecanismos sociais, mas sim, sobretudo, do acesso ao poder e à partilha do poder.

Ligada ao que acabou de ser dito, emerge a questão da intencionalidade racional da experiência analítica, ou seja, a sua posição de confiança no poder da razão para a consecução de um processo emancipador. Esse é, certamente, o sentido que sustenta o princípio freudiano, Wo Es war, soll Ich werden, por chamar a atenção para a natureza clarificadora da cura analítica e que, mais uma vez, exibe a fecundidade da psicanálise.
3. Na última parte do texto Habermas, Paul Ricoeur vai abordar a proposta daquele autor indicando o que a ele lhe parecem ser os pontos de possibilidade e de impossibilidade da articulação entre a psicanálise e a crítica das ideologias e, ao mesmo tempo, pondo de relevo os traços essenciais da crítica das ideologias, segundo a perspectiva de Habermas.

Para ele, há quatro pontos que são pontos de contacto entre a psicanálise e a crítica das ideologias: 1. a dimensão de auto-reflexão inerente ao processo analítico e que parece ser “o principal motivo das ciências sociais críticas, como um todo”; 2. o facto de, para ambas, “ a distorção pertencer ao mesmo nível de experiência que a emancipação”22; 3. a perspectiva sistemática e estrutural da distorção; 4. a possibilidade de se poder construir um modelo teórico explicativo que, embora derive de uma situação de comunicação, pode ser separado dela.

Contudo, esses pontos de contacto levantam, em si mesmos, dissonâncias, evidenciando um imenso campo de divergências entre a psicanálise e a crítica das ideologias, segundo Ricoeur, nomeadamente, o que identifica como uma divergência fundamental. Diz ele:

“Para mim, a diferença fundamental é não haver nada na crítica das ideologias comparável à relação psicanalítica entre analista e paciente”.23

São várias as razões para a diferença apontada, por exemplo: 1. como se pode encontrar, ao nível da crítica das ideologias, quem se reconheça “doente”, necessitando de ajuda terapêutica? E, simultaneamente, quem se pode assumir como médico-analista? 2. como se pode pensar a possibilidade de uma cura, ou seja, de um efectivo reconhecimento de si e de um reconhecimento intersubjectivo, como acontece na análise, no campo da crítica das ideologias? 3. fará mesmo sentido falar em terapia e cura na crítica das ideologias? 4. o campo destas não é mais o da luta do que o do reconhecimento?

Paul Ricoeur aproveita estas (e outras) interrogações para se demarcar, de novo, do tríptico epistemológico habermasiano, sobretudo, põe de manifesto o papel da utopia que, a seu ver, é o sentido último da proposta de Habermas afirmando aquilo que tematizará sistematicamente no seu texto Hermenêutica e Crítica das Ideologias já referido: “é sempre das profundezas da utopia que podemos falar da ideologia”24


4. O que parece ficar claro na leitura que Ricoeur faz de Habermas é que a linha separadora entre eles radica no modo como interpretam o poder da racionalidade. A filosofia de Ricoeur é, como ele próprio diz, um kantismo pós-hegeliano, mas no quadro de uma radical insuperabilidade kantiana – a da afirmação dos limites da razão. Diz ele:

“ […] em nós algo de Kant venceu Hgel, porque somos tão radicalmente pós-kantianos como somos pós-hegelianos. Do meu ponto de vista, é esta permuta e esta troca recíproca que esteruturam ainda o discurso filosófico hoje. É por isso que a tarefa consiste em pensá-los sempre melhor, pensando-os em conjunto, um contra o outro e um pelo outro.”25

Estas afirmações de Ricoeur marcam o seu olhar sobre o Idealismo Alemão, não o interpretando como um processo de que Hegel seria o expoente, superando, sem resíduos, os antecessores. Pelo contrário, para Ricoeur, Kant é tomado como um referencial que constitui um ponto de partida independente. É nesse sentido que algo de Kant venceu Hegel – a afirmação da determinação constitutivamente dialéctica da razão que a impede de poder aceder a uma racionalidade total, sendo por fidelidade a esse legado que Paul Ricoeur recusa a possibilidade de poder haver uma crítica das ideologias sem um enraizamento hermenêutico.

Paul Ricoeur pode estar de acordo com Habermas quanto à não universalidade da Hermenêutica porque também ele considera que ela tem limites. Na verdade, toda a filosofia de Ricoeur põe em evidência os limites da hermenêutica não só por ela ser uma “palavra segunda”, como por ser uma “palavra penúltima”. Isto é, ao ser a expressão dos limites da racionalidade, a hermenêutica desvela a incomensurabilidade entre o dizer humano e o que há para ser dito e, assim, manifesta a necessidade de outras formas, mesmo linguísticas, de habitar o real, patenteando a sua não universalidade.

O que ele não pode aceitar é aquilo que na proposta habermasiana aponta para um poder absoluto da razão, ao indicar que as ciências sociais críticas são uma separação superadora das ciências histórico-hermenêuticas,

Perante essa, diríamos, tentação hegeliana subjacente à proposta de Habermas ele terá de manter a contenção kantiana de uma Filosofia dos Limites.



1 Fernanda HENRIQUES, Filosofia e Literatura. Um percurso Hermenêutico com Paul Ricoeur, Porto, Afrontamento, 2005.

2 Jean GRONDIN, “L’herméneutrique positive de Paul Ricoeur: du temps au récit ”, in Aavv, Temps et Récitr de Paul Ricoeur en débat, Paris, Cerf, 1990, pp. 121-137, p. 123.

3 Ibidem, p. 121.

4 Sobre a documentação essencial deste debate consultar: Paul RICOEUR, Du texte à l’action. Essais d’herméneutique II, Paris, Seuil, 1986, p. 334, nota 1. Em língua portuguesa ver o texto de Acílio Estanqueiro Rocha, “A questão da universalidade da Hermenêutica: controvérsias, aporias, pluridimensionalidade ”, Phainomenon nºs 5/6. O texto volta a ser publicado no número 7 (2003), da mesma revista por ter sido publicado, na primeira vez, sem notas.

5 Para Paul Ricoeur, ver a sua obra: De l’interprétation. Essai sur Freud, Paris, Seuil, 1965. Para Jürgen Habermas: Conhecimento e interesse, versão em português do Brasil, Rio de Janeiro, Zahar Editores, 1982.

6 Tal é o caso de: Paul RICOEUR, “Habermas”, in Mário Valdez (ed), Reflection & Imagination, Harvester Wheatsheaf, 1991, pp. 159-181.e “Ethics and Culture. Habermas e Gadamer”, Philosophy Today 2(17), 1973, pp. 153-165.Também em “Herméneutique et Critique des Idéologies”, in Du texte à l’action. Op. cit., pp. 333-392, Habermas é um horizonte importante de reflexão.

7 Robert PIERCEY, “Ricoeur’s Account of Tradition and the Gadamer-Habermas Debate”, Human Studies 27, 2004, pp. 259-280.

8 Robert Piercey faz aqui referência à obra de C. Reagan, Paul Ricoeur: His Life and Work, Chicago, The University of Chicago Press, 1996.

9 Paul RICOEUR, Temps et Récit III, Paris, Seuil, 1985.

10 Paul RICOEUR, « L’herméneutique et critique des idéologies », op. cit., p. 362.

11 Não é, exactamente, nesta linha do conflito de interpretações que Robert Piercey faz a sua conclusão, mas sim acentuando a ideia de uma terceira via à qual, aliás, ele irá estabelecer limitações.

12 Ver as referências bibliográficas já anteriormente feitas a este respeito na nota 5.

13 Paul RICOEUR, “Habermas”, op. cit., p. 164.

14Ricoeur explicita mais, dizendo que vai analisar o apêndice que foi acrescentado à versão inglesa da obra de Habermas: Knowledge and Human Interests, Boston, Beacon Press, 1971.

15 Max HORKHEIMER, Théorie Traditionnele et Théorie Critique, Paris, Gallimard,1974.

16 Paul RICOEUR, “Habermas”, op. cit., p. 160.

17 Ibidem, p. 163.

18 Ibidem, p. 164.

19 Ibidem, p. 163.

20 Ibidem, p. 164.

21 Ibidem, p. 168.

22 Ibidem, p. 171

23 Ibidem, p. 175.

24 Ibidem, p. 178.

25 Paul RICOEUR, Le Conflit des Interprétations, Essais d’herméneutique, Paris, Seuil, 1969, p. 403.





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