Notas do tradutor douglas wile



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NOVE TRANSMISSÕES SECRETAS DO T'AI CH’I-CH’ÜAN


Do T'ai-chi ch'üan chiu chüeh chu-chieh

( Nove Transmissões Secretas do

T'ai-chi ch'üan , com Anotações ) ,

de Wu Meng-hsia. Hong Kong: 1975,

T’ai-p’ing shu-chü. O autor recebeu

as transmissões de Niu Lien-yüan,

aluno de Yang Pan-hou.



Segredos de Aplicação da Forma do T'ai-chi ch'üan
Infinitas são as maravilhas do T'ai-chi ch'üan;

Aparar, Puxar para Trás, Pressionar e Empurrar,

Todos nascem do Alisar a Cauda do Pássaro.
Saia em ângulo e execute o Chicote Simples

Para golpear o peito do oponente;

Gire o corpo e execute o Levantar as Mãos,

Para barrar sua investida.

Do Apanhar a Lua no Fundo do Mar,

Mude para a Cegonha Estende as Asas.

Bloqueie e ataque sem piedade

o flanco do adversário.


Limpar o Joelho e Dar Passo Torcendo o Corpo,

Procurando com o golpe tirá-lo de centro;

Execute Tocando a Guitarra perfeitamente alinhado,

Transformando a energia.

Ao projetar-se em direção ao corpo do atacante,

Aderindo a ele, use os cotovelos

Para atacá-lo horizontalmente.

Se o cotovelo é apanhado, gire para trás

E golpeie com o punho, obtendo igual sucesso.

Avance, Desvie, Apare e Soque as costelas;

Use o Fechamento Aparente

Para proteger o centro.


São infinitas as permutações do Cruzar as Mãos;

Abraçar o Tigre e Retornar a Montanha

Demonstra o Puxar para Baixo e o Tangenciar.

O Punho sob o Cotovelo

Protege as articulações médias;

Dê três passos para trás

Para Repelir o Macaco.
Baixe o corpo ao retroceder

E use o poder de puxar do quadril;

A técnica do Vôo Diagonal

É infinitamente útil.

Na Agulha no Fundo do Mar

Devemos inclinar o corpo para baixo;

Em Abrir o Leque, empregue

A habilidade de se apoiar.

O método de chaves de quebrar

Reside na cintura;

Avance três vezes em Mãos Como Nuvens,

Demonstrando destreza com o antebraço.


Afagar o Cavalo é empregado

Para bloquear e penetrar.

Em Separar os Pés à Direita e Esquerda,

Devemos primeiro dominar

A cintura do adversário.

Aplique Virar e Chutar com o Calcanhar

No abdômen do oponente.

Execute o Recuar e Golpear com o Punho

Para atacar diretamente o seu rosto.
Gire o corpo e mude para

A Serpente Branca Mostra a Língua;

Agarre a mão do atacante

E golpeie seus olhos.

Desferir Chute com o Calcanhar Direito

Visando o flanco do adversário;

Execute perfeitamente o Golpear o Tigre,

Seja à esquerda ou à direita.

Avance e ataque o peito do oponente

E abaixo das costelas.

A técnica do Vento Duplo Atravessa as Orelhas

É efetiva ao máximo.


Chutar à Esquerda com o Calcanhar

É o mesmo que Chutar à Direita com o Calcanhar.

Use o Virar o Corpo e Chutar

mirando o joelho do oponente.

Dividir a Crina do Cavalo Selvagem

é aplicado sob as axilas;

Bela Donzela Empurra a Naveta

Fecha os quatro cantos ( das diagonais ).

Use Bela Donzela para remover

E elevar o braço do atacante.

À esquerda ou direita,

O golpe é o mesmo.


A Serpente que Rasteja usa as pontas dos dedos

Para invadir as partes privadas do adversário.

Galo Dourado num Pé Só

Fornece um absoluto domínio.

Levante o joelho,

Atacando o órgão mais vital;

Ou use a mesma perna

Para pisar com firmeza

Sobre os pés do oponente,

Sem piedade.


A técnica do Cruzar as Pernas

Quebra o osso maleável abaixo do joelho6;

Se o Socar o Meio das Pernas não é bem sucedido,

Prossiga com um Ataque com o Ombro.


A postura Avançar com Sete Estrelas

Forma um aparo com as Mãos;

Recuar para Montar o Tigre

Rapidamente transfere nosso centro.

Ao executar o Rodar o Corpo e

Varrer o Lótus com um Chute, esteja certo

De proteger a perna que avança.

Empregue o Flechar o Tigre com o Arco

Para atacar o peito do oponente.

Durante o Recolher e Empurrar,

Esteja atento para o

Olhar à Esquerda, Olhar à Direita

E Equilíbrio Central;

Cruzar as Mãos fecha a forma do T’ai-chi.

Ao aplicar as aplicações da forma,

A coisa mais importante é a mente;

Relaxe o corpo, estabilize o ch’i

E concentre o espírito.



Segredos de Aplicações das Treze Posturas
Em aparar, os braços devem ser curvados,

Como se aparassem o alto;

Seja ativo ou sereno, cheio ou vazio,

O potencial de ataque está sempre presente.

Quando as mãos se unem ao oponente,

Primeiro use Puxar para Trás, depois Pressionar;

Se o adversário desejar contra-atacar,

Ele provará ser isto bem difícil.

Ao aplicar o Empurrar,

Parece até que poderíamos cair7;

Faça contato em dois pontos

E não os solte.


Quando a ataque é ameaçador,

Use a técnica do Tangenciar;

Os Ataques com o Cotovelo e com o Ombro

Aplicam-se quando surge a oportunidade.

avançar, recuar, rodar o corpo no eixo

Ou para os lados, nossos movimentos

Devem responder às condições;

Que temor devemos ter

De excelente técnica do adversário?

Ao confrontar tal oponente,

Não receie aproximar-se dele,

Mas tenha cuidado com seus

Três Atacantes Dianteiros

(Mãos, pés e olhos),

E com as Sete Estrelas do adversário

(ombros,cotovelos, joelhos, quadril

cabeça, mãos e pés).

Quando o oponente se aproxima

Atacando vigorosamente,

Devemos rapidamente nos evadir,

Removendo nosso centro

E atacando-o pela lateral.

Os métodos incorporados

Nas Treze Posturas do T’ai-chi

Devem ser fielmente praticados;

Só assim desabrocharão suas maravilhas.



Segredos do Uso das Treze Posturas
Se encontramos um adversário cujo Aparar

Penetrar em seu círculo não está nos permitindo,

Será muito difícil para nós avançar em progresso,

Simplesmente acompanhando e aderindo.

Se somos bloqueados pelo seu Aparar,

Devemos tentar usar Puxar para Baixo ou Tangenciar;

Se houver sucesso,

Administre a oportunidade sem demora.

Controlo meus quatro lados

E procuro falhas nos quatro cantos do oponente;

Depois do contato feito,

Aquele que primeiro agir, efetivamente

Prevalecerá.
Os dois métodos, Puxar para Trás e Pressionar,

Devem ser usados na ocasião certa.

Ao aplicar o Ataque com o Cotovelo ou com o Ombro,

Situe-se à frente do calcanhar do oponente.

Avance e recue conforme peça a situação.

Use Olhar à Esquerda e Olhar à Direita

Sempre tendo em mente as Sete Estrelas

E os Três Atacantes Dianteiros.

O real poder do corpo inteiro

Deve estar concentrado no centro;

Ouvir, interpretar, acompanhar e neutralizar

Devem estar imbuídos de espírito e ch’i.

Se ao vermos uma oportunidade sólida

Falhamos em dela tirar vantagem,

Como dizer que nossa arte é completa?

Se não praticarmos de acordo

Com as aplicações dos princípios,

Poderemos trabalhar para sempre,

Sem jamais desenvolver uma arte superior.


Segredos do Método das Oito Palavras
Durante o Tui-shou há três mudanças,

Dois Puxar para Trás e incluindo

Um Pressionar e Empurrar.

Quando as mãos estão se unindo

E encontramos o Aparar,

Não permita ao adversário

A mão superior apanhar.
Se encontramos firmeza em nossa suavidade,

Jamais seremos derrotados;

Mas se nossa firmeza não contém suavidade,

Ela não pode ser chamada “firmeza”.

Na intenção de barrar o ataque ou defesa

Do adversário, use Puxar para Baixo ou Tangenciar;

Use poder numa investida surpreendente

Ou numa rápida rotação.

Quando aparece uma abertura

E já nos aproximamos do oponente,

Use o Ataque com o Cotovelo;

Para golpear com os ombros, quadril ou joelhos,

Primeiramente bem próximos devemos estar.
O Segredo do Cheio e do Vazio
Vazio, vazio, cheio,cheio,

O espírito presente deve estar;

Vazio, cheio, cheio, vazio,

As mãos têm técnicas a executar.

Praticar T’ai Chi sem o princípio

Do cheio e do vazio dominar,

É tola perda de tempo, sem

Jamais coisa alguma realizar.

Ao termos na palma da mão

Do oponente o ponto vital,

Achando o vazio esteja em guarda,

Mas se é cheio, atacar é fatal.

Se atacar o cheio falhar,

Superior a arte não pode se chamar.

Entre o vazio e o cheio sempre há

Naturalmente o cheio e o vazio;

Se podemos o princípio

Do cheio e do vazio compreender,

Nunca do ataque

O alvo pode se perder.


O Segredo do Livre Círculo
A técnica do Livre Círculo dominar

Possível não é sem dificuldade.

Acima, abaixo, unir e acompanhar,

As maravilhas são uma infinidade.

Se o atacante para dentro

De nosso círculo podemos atrair,

Muitos quilos por poucas gramas

Com sucesso poderá se repelir.

Quando das mãos e pés a máxima potência

Busca na lateral linha contínua, decidida,

Então do livre círculo a conveniência

Jamais será perdida.

Desejando o método do círculo dominar,

Antes o ponto de emissão é preciso acertar,

Também o alvo correto é necessário avistar,

Então nosso propósito se pode realizar.


O segredo do Yin e do Yang
Poucos puderam do T’ai-chi

O Yin e Yang cultivar;

Engolir (absorver) e Cuspir (emitir),

Abrir e Fechar,

O duro e o suave

Podem expressar.

Controlando as direções cardinais

E os cantos das diagonais,

Atraindo e para a frente emitindo,

O oponente fazer o que desejar

É necessário permitir;

Mas com que se preocupar

Se tudo é serenidade

E energia a transformar?

Ofensa e defesa intimamente

Coordenadas devem estar;

Em cada ação devem ser vistos

O evadir e o atacar.

Mas o que podem leve e pesado,

Cheio e vazio significar?

Tão logo leveza no peso

Do oponente podemos verificar,

Sem hesitação devemos atacar.
Segredos dos Dezoito Locais
Aparar está nos dois braços.

Puxar para Trás está nas palmas.

Pressionar está nas costas da mão.

Empurrar está na cintura.

Puxar para baixo está nos dedos.

Tangenciar está nos antebraços.

Atacar com o Cotovelo envolve flexão dos membros.

Ataque com o Ombro se faz contra o peito.

Em Mãos Como Nuvens está o Avançar.

Em Repelir o Macaco está o Recuar.

Olhar Fixo à Esquerda é para os Três Atacantes Dianteiros.

Olhar para a Direita é para as Sete Estrelas.

Estabilidade implica em aguardar a oportunidade.

O centro do alvo é atingido atacando pelo lado.

A inabilidade provém da dupla sobrecarga.

A agilidade deriva da simples leveza.

Encontrar o Vazio significa não atacar.

Encontrar o Cheio significa atacar.


Segredos dos Cinco Aspectos Clássicos
Estar exposto significa que o golpe

Provém da lateral do atacante.

Evadir e rodar para o lado

Não podem ser completamente vazios.

Neutralize a força de aproximação

Do oponente com os braços estendidos.

Acompanhar e aderir são

Os princípios que nos guiam.

Permita a tentativa do adversário

Para avaliar sua habilidade.

Concentre sua potência,

Reservando-a para o momento certo.

Mova-se como se o seguisse,

Seja avançando ou recuando.

Nunca esqueça a possibilidade

De capturar a mão do oponente.

Use gravatas e chaves para

Bloquear sua circulação.

Se ele tenta torcer ou prender nossas mãos,

Acompanhe sua aproximação bloqueando-o.

Suavidade quer dizer que

Não usamos força rígida.

Em Aparar, tenha os braços arredondados,

Como se fossem apoiar para cima.

Empurrar e atacar com força vital e circular.

Devemos neutralizar impetuosas investidas,

Protegendo-nos de penetrações ameaçadoras.

Use os dedos: deve-se cravá-los nas partes vitais.

Devemos abaixar para escapar

De empurrões ou de torção dos pulsos.

Continue a acompanhar,

Sem nunca permitir falhas e interrupções.

Ao usar o Pressionar, o cheio e o vazio

Do oponente se revelará;

Aplicando a força de repelir,

A vitória nossa certamente será.

********


CAPÍTULO 6



MANUSCRITOS DA FAMÍLIA YANG

COPIADOS POR SHEN CHIA-CHEN

Em T’ai-chi ch’üan yen-chiu

( Estudos sobre o T’ai-chi ch’üan ),

de T’ang-hao e Ku Liu-hsing.

Hong Kong, Pai-ling ch’u-pan-she, n. d.


O Significado de Nivelar a Cintura e



A Coroa da Cabeça no T’ai-chi-ch’üan
A coroa da cabeça deve ser nivelada, pois é dito que “o topo da cabeça deve ser como que suspenso pelo alto”. As duas mãos deslocam-se em órbitas, à direita e esquerda, enquanto que a cintura é a raiz. Se permanecermos nivelados, mantendo isto no corpo todo, seremos capazes de detectar os mínimos graus de peso ou leveza, de flutuação ou de fixação ( abaixamento ). Expressando a idéia de nível como se fosse suspenso pelo alto (referindo-se a uma linha reta da coroa da cabeça à raiz na cintura , e do ponto hsiung-men , no meio das costas, ao ponto wei-lü, na base da coluna), há um poema que diz:
“Uma linha reta, do topo ao fundo.

Tudo depende de girar as mãos.

Meça as mudanças no mais leve grau,

Com clara distinção entre metros e centímetros.

A cintura é como a roda da carroça,

Que gira quando seus eixos solicitam.

A mente comanda, e o ch’i age como bandeiras.

Meu movimento é segundo à minha conveniência,

Meu corpo é todo ágil e leve,

Mas temperado e resistente como o diamante.

Meu oponente serpenteia, para dentro e fora,

Mas cedo ou tarde faremos contato

E ele será repelido, mesmo sem meu

Desencadear de um raio poderoso.

Devemos saber até que ponto brincar

E quando fazê-los gritar e abatê-los.

Esta lição oral é transmitida em segredo.

Abra o portal e contemple,

Pois este, em verdade, é o Céu!”
O Significado da Função Apropriada do T'ai-chi
O T'ai-chi, no seu aspecto circular, seja movendo para dentro, fora, acima, abaixo, direita ou esquerda, jamais abandona o círculo. No seu aspecto angular, seja dentro, fora, acima, abaixo, direita ou esquerda, jamais deixa o quadrado. O círculo é para emitir e penetrar; o quadrado é para avançar ou recuar. Há um constante movimento de ir e voltar, do quadrado para o círculo e vice-versa. O quadrado é para abrir e expandir, o círculo é para fechar e absorver.

Como pode haver algo além disso, quando já se dominou a lei do círculo e do quadrado? Isto é controlado pela mente e refletido nas mãos. Olhe fixo para as alturas e penetre mais e mais profundamente.



Isto refere-se ao sutil, mais e mais brilhante, crescendo mais e mais, sem fim. Não podemos parar, mesmo que desejássemos.
Significado do Leve, Pesado, Flutuar e Abaixar no T'ai-chi


  1. Dupla sobrecarga é um erro. O erro está em deixar o “cheio” fora de lugar adequado, o que não é o mesmo que abaixar.

  2. Duplamente abaixar não é erro, mas natural flutuabilidade e esvaziamento. Não é o mesmo que sobrecarga.

  3. Duplamente flutuar é um erro. É vago e pouco estável.

  4. Leveza dupla não é um erro, pois isto é naturalmente leve e sensitivo. Não tem nada em comum com flutuar. Meio leve e meio pesado não é erro. “Meio” significa estar meio assentado e, portanto, não é erro. Parcialmente leve e parcialmente pesado é erro. “Parcialmente” significa não estar assentado e, portanto, é erro. Quando não se está bem apoiado, o quadrado e o círculo serão perdidos. Quando se está meio apoiado, como pode ser isto considerado deixar o quadrado e o círculo?

  5. Meio flutuar e meio abaixar é erro. A falha está na insuficiência.

  6. Parcialmente abaixar e parcialmente flutuar é erro. A falta está no excesso.

  7. Meio pesado e parcialmente pesado é erro, pois é rígido e incorreto.

  8. Meio leve e parcialmente leve é erro. É sensitivo, mas não circular.

  9. Meio abaixar e parcialmente abaixar é erro, pois é vazio e incorreto.

  10. Meio flutuar e parcialmente flutuar é erro, pois é vago e não circular.

  11. Dupla leveza não é o mesmo que flutuar, pois é leve e sensitivo. Se a dupla leveza não se torna flutuante, então ela é leve e sensitiva; se o duplo abaixar não se torna pesado, então ele é aberto e vazio. Por isso é dito que o praticante é leve e pesado; aqueles que estão meio assentados são meros amadores. Fora estas três, qualquer outra técnica é errônea. Quando alguém é vazio, sensitivo e claro por dentro, naturalmente expressará o mesmo por fora. Quando há claridade no corpo, ela fluirá pelos quatro membros. Ao falhar em estudar profundamente as quatro qualidades - leve, pesado, flutuar e abaixar - isto será tão frustrante como cavar um poço e não encontrar água. Aquele cuja técnica abrange o quadrado, o círculo e as quatro direções cardinais e, além disso, dominou o interno, externo, fino e grosso, já adquiriu muito. Por que deveríamos nos preocupar com algo surgindo dos quatro cantos para confundir nosso quadrado e círculo? Por isso é dito “do quadrado para o círculo, do círculo para o quadrado”. O praticante superior atinge um reino além dos fenômenos.


Significado da Força Versus Ch’i no T'ai-chi
O ch’i corre por canais dos tecidos internos e pelos tendões. A força é emitida pelo sangue, carne, pele e ossos. Aqueles que possuem força são externamente resistentes, no que se refere aos seus ossos e pele, ou seja, à sua forma física; aqueles que têm ch’i , têm força interna nos seus tendões , ou seja, seu carisma8 (hsiang). Ch’i e sangue trabalham para fortalecer o interior, mas o ch’i do sangue fortalece o exterior.

Em suma, ao entender-se a função das duas palavras - ch’i e sangue - naturalmente se saberá a origem da força e do ch’i. Sabendo-se a natureza do ch’i e da força, pode-se perceber a diferença entre usar força e mobilizar o ch’i. Mobilizar o ch’i pelos tendões e usar a força da pele e dos ossos são coisas amplamente distintas.


Significado do Civil e do Marcial no T'ai-chi
O civil é a essência e o marcial é a função. Quando as conquistas civis são ativamente aplicadas nas artes marciais na forma de energia vital (ching), ch'i e espírito (shen) , isto é chamado de essência do civil.

Quando as conquistas marciais são acompanhadas da essência do civil na mente e no corpo, isto é chamado de prática marcial. O civil e o marcial juntos, são chamados de arte de auto-cultivo.

Quando ceder e repelir se dão no tempo adequado, a raiz do civil, isto é, a prática marcial executada de acordo com o princípio civil, pertence à essência sutil do civil. Quando armazenar e emitir são aplicados na hora certa, a raiz da prática marcial, isto é, o civil aplicado na prática marcial, pertence à categoria de prática marcial dura. Ching, ch’i e shen são o civil, e ossos e músculos são o marcial. Prática marcial dura é simplesmente força muscular. Contudo, ter o civil sem o preparo marcial, é ter a essência sem função; ter o marcial que não é coordenado pelo civil é ter a função sem essência.

Uma simples tábua de madeira não pode agüentar uma estrutura completa. Uma única mão não é capaz de bater palmas. Isto é verdadeiro não só no que diz respeito à essência civil e a prática marcial, mas a todas as coisas do mundo. O civil é o princípio interior, e a prática marcial é a técnica externa. Técnica externa sem princípio interno é simplesmente a coragem bruta da força física. Além disso, quando se é iniciante, intimidar o oponente não é coisa eficaz. Já aqueles que possuem o princípio interior sem técnica externa, e que aceitam apenas as artes da quietude interna, sem nada saber das aplicações de combate, estarão perdidos tão logo cometam o menor deslize. Seja por questões práticas ou pelo simples fato de caracterizar-se como ser humano, como alguém pode ousar negligenciar esses dois termos - civil e marcial ?


O Sentido de Penetrar, Aderir, Juntar e Acompanhar
Ascender e levantar

É chamado penetrar.

Aproximação e inseparabilidade

É chamado aderir.

Esquecer de si mesmo e não separar-se do oponente

É chamado juntar.

Responder a cada movimento do adversário

É chamado acompanhar.

Se desejamos compreender o movimento conscientemente, é essencial ser claro sobre penetrar, aderir, juntar e acompanhar. A habilidade é extremamente sutil.
O Sentido de Pender, Fraqueza, Perda e Resistir
Pender significa extrapolar estendendo a cabeça.

Fraqueza significa uma insuficiência.

Perda significa separação.

Resistir significa um excesso.

Devemos entender os erros representados por estes quatro termos. Não somente eles impedem nosso cultivo do penetrar, aderir, juntar e acompanhar, mas também turvam nossa compreensão do movimento consciente. Iniciantes na defesa pessoal devem se esforçar para compreender e evitar estes quatro erros. Toda dificuldade em penetrar, aderir, juntar e acompanhar reside nestes quatro erros. Esta é a razão de nada ser fácil.
Defesa Pessoal sem Erros
Pender, fraqueza, perda e resistência são falhas na auto-defesa. Por isso são chamados erros. Quando se falha em penetrar, aderir, juntar e acompanhar, como se pode crer em movimento consciente? Enquanto não se tem consciência de si mesmo, como pode-se tê-la a respeito dos outros? O que entendemos por auto-defesa é não ser culpado de pender, fraqueza, perda e resistir, ao lidar com o oponente. Muito ao contrário, devemos penetrar, aderir, juntar e acompanhar. Se formos bem sucedidos nisto, não só estaremos livres de erros, mas atingiremos a consciência do movimento e progresso na habilidade de interpretar a energia.
Poema do Manter o Centro no Treinamento de Defesa Pessoal
Na postura do Equilíbrio Central é preciso

Os pés enraizar.

Primeiro entenda as quatro direções cardinais,

Avançar e recuar.

Aparar, Puxar para Trás, Pressionar e Empurrar

Requerem quatro mãos para praticar.

Muito empenho deve-se dispender

Para o verdadeiro significado alcançar.

O corpo, cintura, coroa da cabeça e ordem geral,

Todos devem ser agentes.

Em penetrar, aderir, juntar e acompanhar

O ch’i e a mente são regentes.

O espírito é o regente,

Carne e ossos são seus objetos.

Entendendo de modo claro e total

Da arte seus aspectos,

Atingir a perfeição é natural,

No civil e no marcial.


Poema do Círculo do T'ai-chi
É fácil o círculo de recuar;

Mas difícil é o círculo de avançar.

Não se afaste da correta postura

Da coroa da cabeça ou da cintura,

Seja na frente ou na retaguarda.

O mais difícil é do Equilíbrio Central

Não estar ausente.

É fácil recuar, difícil avançar,

Isto considere cuidadosamente.

Isto se refere à arte do movimento,

E não a posturas estáticas.

Devemos avançar e recuar

Ombro a ombro mantendo com o oponente.

Seja como a pedra de moinho,

Lenta ou rápida movente,

Ou como a Nuvem do Dragão

Ou o Vento do Tigre, rodopiante.

A busca tem auxílio inicial

Da Rosa-dos-Ventos e,

Depois de longo tempo,

Tudo será perfeito e natural.

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