Às Vezes a espiritualidade É Chamada De “Alma”



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Às Vezes A Espiritualidade É Chamada De “Alma”

Artigo No. 13, 1984

Nós temos que entender por que a espiritualidade às vezes é chamada de "alma" (Neshamah, em hebraico), como está escrito, "Corpo e alma", e às vezes é chamada de "alma" (Nefesh, em hebraico), como em "e você deve amar o Senhor seu Deus com todo seu coração e com toda a sua alma".

Normalmente, quando falamos da espiritualidade, falamos do seu maior discernimento, que é Neshamah, de modo que a pessoa saberá que um nível elevado tem sido preparado para ela, que é Neshamah, para evocar no seu coração o desejo de alcançá-lo e pensar qual a razão dela não tê-lo conseguido ainda. Então, ela saberá que tudo que precisamos para alcançar a espiritualidade é a equivalência de forma.

O corpo nasce com uma natureza de amor-próprio, que é a disparidade de forma com o Criador, a qual atingimos apenas como doação. Assim, a pessoa deve purificar o seu corpo e chegar à equivalência de forma, de modo que ela também desejará fazer coisas que são apenas para doar. Com isso, ela será capaz de atingir este elevado nível chamado Neshamah. É por isso que nós sempre falamos em termos de corpo e Neshamah (alma).

Mas quando se refere à ordem dos trabalhos, após o nível do corpo vem o nível de Nefesh. É por isso que se diz: "E amará o Senhor seu Deus com todo o seu coração e com toda a sua alma (Nefesh)", pois este é o próximo nível depois do corpo.

É por isso que se diz: "Com todo o seu coração", e posteriormente, "com toda a sua alma". Em outras palavras, a pessoa precisa estar disposta a dar tudo o que tem ao Criador. Mas depois, se ela obtiver um nível mais elevado, ou seja, Ruach (espírito), e, em seguida, Neshamah, ela ainda deve estar disposta a dar tudo ao Criador. Mas o texto começa com o primeiro nível que vem depois do corpo.

Tudo o que o homem tem, ele deve dar ao Criador. Isso significa que ele não faz nada para seu próprio benefício. Em vez disso, tudo é em prol do Criador. Isso é considerado que todas as suas obras são apenas para doar, enquanto ele é totalmente irrelevante. Em vez disso, tudo é em prol do Criador.

Agora você pode entender o que está escrito no Zohar (Teruma [Contribuição], p. 219, número 479 no comentário Sulam): “‘Com toda a sua alma’. Ele pergunta, ‘Deveria ter dito, ‘Em sua alma’, o que é ‘Com toda a sua alma? ’. Por que ele diz, 'com'? 'Ele responde que se trata de incluir Nefesh, Ruach, Neshamah. Isso é ‘Com toda a sua alma’, onde ‘todos’ significa o que esta Nefesh compreende".

Disso, nós percebemos que o Zohar interpreta o "toda" que a Torá acrescenta a nós, como nos dizendo que Ruach e Nefesh estão incluídas na Neshamah. No entanto, isso intencionalmente se inicia com Nefesh, pois depois do corpo vem Nefesh. Mas quando falamos da espiritualidade em geral, referimos a espiritualidade como Neshamah, como está escrito: "E ele soprou em suas narinas a Neshama ("alma" ou "sopro") da vida".

Para obter o nível de NRN (Nefesh, Ruach, Neshamah), temos que ir por um caminho de doação e tentar sair do amor próprio. Isso é chamado de "o caminho da verdade", isto é, que assim fazendo, atingiremos a qualidade da verdade que existe na Sua Providência, que se comporta em relação a nós com a qualidade da benevolência.

Isso se chama "O selo do Criador é a verdade". Isto significa que o objetivo da obra do Criador, ou seja, seu trabalho na criação dos mundos, que é fazer o bem para Suas criações, é que o homem deve alcançar a qualidade da verdade do Criador. O homem saberá que atingiu sua plenitude depois de ter atingido a orientação do Criador como benevolente, se ele tiver abundância. Mas ele deve ver que os outros também têm abundância, isto é, que todos têm abundância completa.

Isto é apresentado na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot" (ponto 150), "O quarto discernimento do amor, que é o amor incondicional, é eterno. Isto é assim porque depois que Ele julgou o mundo inteiro favoravelmente, o amor é eterno e absoluto. Não pode haver encobrimento e ocultação no mundo, porque lá é um local de revelação completa da face, como está escrito, ‘Seu Professor já não Se ocultará, mas seus olhos verão seu Professor’, uma vez que ele já sabe todas as relações do Criador com todas as pessoas, na forma da verdadeira Providência que surge de Seu nome, ‘O Bom que faz o bem ao bom e ao mau”".

Daí que se a pessoa atinge a perfeição completa, ela atinge o seu verdadeiro estado. No entanto, existem níveis preliminares anteriores a esse, como está escrito na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot", que o primeiro discernimento é o arrependimento pelo temor. Está escrito sobre ele (ponto 63): "O primeiro nível de realização da revelação da face, isto é, a realização e a sensação da Providência na recompensa e castigo, de uma maneira que Ela, que conhece todos os mistérios, testemunhará que a pessoa não voltará à insanidade, é chamado de ‘arrependimento pelo temor’. Nesse momento, os seus pecados tornam-se erros para ela, e ela é chamada de ‘justo incompleto ou meio justo’".

No entanto, de acordo com o anteriormente citado, há outro sinal de que a pessoa está andando no caminho da verdade: o estado de negação. Em outras palavras, mesmo que ela perceba que agora está em um pior estado, ou seja, que antes de começar a caminhar no caminho da verdade ela sentia-se mais perto da Kedusha (santidade), enquanto que agora que começou a caminhar por este caminho sente-se mais distante. Mas, de acordo com a conhecida regra, "A santidade é aumentada, não diminuída", surge a pergunta: “Por que agora que ela está andando no caminho da verdade, ela sente que está regredindo em vez de avançando, como deveria ser, se ela está andando no caminho da verdade”? No mínimo, ela não deveria cair de seu estado anterior.

A resposta é que deve haver uma falta (carência) antes que haja presença. Isto significa que primeiro deve haver um Kli (vaso), que é chamado de "falta", e, depois, haverá espaço para preencher a falta. Portanto, primeiro a pessoa precisa avançar e aproximar-se da verdade de cada vez. Em outras palavras, cada vez que ela avança, ela percebe sua situação: que ela está imersa no amor-próprio. E cada vez ela deve perceber de forma mais clara que o amor-próprio é ruim, porque é ele que nos impede de alcançar o deleite e o prazer que o Criador preparou para nós, pois é isso que nos separa do Criador.

Assim, nós podemos entender que aquilo que a pessoa pensa (que ela está regredindo agora que começou no caminho da verdade,) ela deve saber que isso não é assim. Ao contrário, ela está avançando em direção à verdade. Anteriormente, quando seu trabalho não se baseava na doação e na fé, ela estava longe de perceber a verdade. Mas agora ela tem que sentir o mal dentro de si, como está escrito: "Não deverá haver nenhum deus estranho dentro de você".

Nossos sábios disseram: "Quem é o Deus estranho no corpo de um homem? É a inclinação ao mal". Em outras palavras, dentro da pessoa o desejo de receber é o seu próprio mal.

Então, quando ela alcança o reconhecimento do mal, ela pode dizer que está indo corrigi-lo. Acontece que antes de atingir o seu mal em uma medida que não possa tolerá-lo por mais tempo, não há nada para corrigir. Assim, ela realmente percorreu um longo caminho na verdade, para perceber a sua real situação.

E quando a pessoa vê o mal em si mesma, de tal forma que não consegue tolerar isso, ela começa a procurar conselho para saber como sair dele. Mas o único conselho para um homem de Israel é dirigir-se ao Criador, de modo que Ele abrirá seus olhos e seu coração e o preencherá com abundância sublime, como nossos sábios disseram: "Aquele que vem a ser purificado é ajudado".

Então, quando ele recebe a ajuda do Criador, todas as faltas são preenchidas com a Luz do Criador, e ele começa a subir nos níveis de santidade, porque a necessidade já foi preparada dentro dele, ao perceber seu verdadeiro estado. Portanto, agora há espaço para receber sua plenitude.

Então, a pessoa começa a perceber como a cada dia, segundo a sua obra, ela se eleva sempre para cima. No entanto, nós devemos sempre despertar o que o coração esquece, o que é necessário para a correção do coração: o Amor pelos amigos, cujo objetivo é alcançar o amor pelos outros.



Esta não é uma coisa agradável para o coração, que é chamado de "amor-próprio". Portanto, quando há uma reunião de amigos, devemos lembrar-nos de levantar a questão, ou seja, que todos devem se perguntar o quanto avançamos no amor pelos outros, e quanto fizemos para nos estimular nessa questão.


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